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"A alma que não se abate, que recebe indiferentemente tanto a tristeza como a alegria, vive na vida imortal."Fonte - Bhagavad-Gita

domingo, 31 de março de 2013

PRIMEIRA PARTE - Vedas





PREFÁCIO

Existem 108 Upanishads, divididos em Rig Veda, Sukla-Yajur Veda, Krisna-Yajur Veda, Sama
Veda, Atharva Veda e Outros Upanishads.
Nesta parte estarei reunindo as 10 Upanishads do Rig-Veda, a saber: 1. Aitareya Upanishad - 2.
Aksha-Malika Upanishad - 3. Atma-Bodha Upanishad - 4. Bahvricha Upanishad - 5. Kaushitaki-Brahmana Upanishad - 6. Mudgala Upanishad - 7. Nada-Bindu Upanishad - 8. Nirvana Upanishad - 9. Saubhagya- Lakshmi Upanishad - 10. Tripura Upanishad.

“As Upanishads são parte das escrituras Shruti hindus, que discutem principalmente meditação e filosofia, e são consideradas pela maioria das escolas do hinduísmo como instruções religiosas. Contêm também transcrições de vários debates espirituais, e 12 de seus 123 livros são considerados básicos por todos os hinduístas.

Surgiram como comentários sobre os Vedas, sua finalidade e essência, sendo, portanto,
conhecidos como Vedānta ("o fim do Veda"). O termo Upanishad deriva das palavras sânscritas upa
("perto"), ni ("embaixo") e chad ("sentar"), representando o ato de sentar-se no chão, próximo a um
mestre espiritual, para receber instrução. Os professores e estudantes são vistos em uma série de
posições sentadas (o marido respondendo questões sobre imortalidade, um adolescente sendo
ensinado pela Morte, etc.). Às vezes os sábios são mulheres e outras vezes as instruções (ou antes
inspirações) são dadas por reis.” Fonte de consulta: Wikipédia.




Aitareya Upanishad

(Rig Veda)
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Traduzido para o Inglês por
Swami Nikhilananda
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
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Traduzido para o Português por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva
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Brasil – RJ
Novembro/2009

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http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com/





Invocação

Que o meu discurso possa ser fixado em minha mente, que minha mente seja fixada em meu discurso!
Oh Eu – luminoso Brahma, sê manifestado para mim.
Oh mente e discurso, que você possa me trazer o significado dos Vedas!
Que o que eu possa estudar dos Vedas não me deixe! Eu devo unir dia e noite através destes estudo.
Eu devo pensar correto; eu devo falar correto.
Que Brahma possa proteger-me, que Brahma proteja o professor!.
Que Brahma possa proteger-me, que Brahma proteja o professor!.
Om. Paz! Paz! Paz!



PRIMEIRA PARTE

CAPÍTULO I — A CRIAÇÃO DE VIRAT

1. No início, tudo isto, na verdade, era só Atman, único e sem um segundo. Não havia mais nada que
piscasse. Ele pensou consigo: "Deixe-me agora criar os mundos".
2. Ele criou estes mundos: Ambhah, o mundo da água – nuvens altas; Marichi, o mundo dos raios
solares; Mara, o mundo dos mortais; e Ap, o mundo das águas. Yon é Ambhah, acima do paraíso; o
paraíso é seu suporte. Os Marichis é o interespaços. Mara é a terra. O que está abaixo é Ap.
3. Ele pensou consigo: "Aqui agora estão os mundos. Deixe-Me agora criar o mundo – guardiães." À
direita das águas Ele puxou para frente a Pessoa na forma de um caroço e deu-Lhe uma forma.
4. Ele descendeu através Dele. Dele, deste modo descendeu por toda parte, a boca estava separada,
assim como um ovo; forma a boca, órgão do discurso; do discurso, fogo, a divindade controladora do
órgão. Em seguida, as narinas foram separadas; das narinas, o órgão do alento; do alento, ar, a deidade
controladora do órgão. Em seguida, os olhos foram separados; dos olhos, o órgão da visão; da visão, o
sol, a deidade controladora do órgão. Em seguida, os ouvidos foram separados; dos ouvidos, o órgão da
audição; da audição os quadrantes dos espaços, a deidade controladora do órgão. Em seguida, a pele foi
separada; da pele, pêlos, o órgão do tato; dos pêlos, plantas e árvores, ar, a deidade controladora do
órgão. Em seguida, o coração foi separado; do coração, o órgão da mente; da mente, a lua, a deidade
controladora do órgão. Em seguida, o umbigo foi separado; do umbigo, o órgão do apana; do apana,
Morte (decadência), Varuna, a deidade controladora do órgão.
Em seguida, o membro viril foi separado; do membro viril, sêmen, o órgão da geração; do sêmen, as
águas, a deidade controladora do órgão.



CAPÍTULO II—FORÇAS CÓSMICAS NO CORPO HUMANO

1: Estas deidades, assim criadas, caíram neste grande oceano. Ele submeteu a Pessoa a fome e à sede.
Eles disseram a Ele: "Descubra para nós uma morada onde nos estabelecermos e para que possamos
comer comida".
2 – 3: Ele trouxe então uma vaca. Eles disseram: "Mas isso não é suficiente para nós". Ele trouxe então
um cavalão. Eles disseram: "Isso também não é suficiente para nós". Ele trouxe, então, uma pessoa. As
deidades disseram: "Ah, isto é bem feito, certamente". Portanto, uma pessoa é verdadeiramente algo
bem feito. Ele disse às deidades: "Agora entrem em suas respectivas moradas".
4: A deidade fogo tornou-se o órgão do discurso e entrou na boca. O ar tornou-se alento e entrou nas
narinas. O sol tornou-se visão e entrou nos olhos; os quadrantes do espaço tornou-se audição e entrou
nos ouvidos. Plantas e árvores, a deidade do ar, tornou-se pêlo e entrou na pele. A lua tornou-se a
mente e entrou no coração. A morte tornou-se apana e entrou no umbigo. As águas tornaram-se sêmen
e entraram no membro viril.
5: Fome e sede disseram ao Criador: "Para nós dois busque uma morada também". Ele lhes disse: "Eu
nomeio vocês dois como essas divindades; eu os faço co-participes com eles". Portanto, para qualquer
divindade que uma oblação é feita, a fome e a sede tornavam-se participes nela.




CAPÍTULO III— A ENCARNAÇÃO DO SUPREMO EU

1: Ele pensou Consigo mesmo: "Aqui agora estão os mundos e os guardiães do mundo. Deixe-Me criar
comida para eles".
2: Ele descendeu através das águas. Das águas, assim descendeu por toda parte, naquele lugar surgiu
uma forma condensada. A forma que deste modo emergiu é realmente alimento.
3: O alimento assim criado quis escapar. Ele procurou agarrá-lo com o discurso. Mas Ele não foi hábil
para agarrá-lo com o discurso. Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com o discurso, qualquer um teria
então sido satisfeito pelo mero proferir da palavra comida.
4 – 10: O Criador procurou agarrá-lo com o alento. Mas Ele não foi hábil para agarrá-lo com o alento. Se,
certamente, Ele tivesse agarrado-o com o alento, qualquer um teria então sido satisfeito pelo mero
cheirar do alimento. Ele procurou agarrá-lo com o olho. Mas Ele não foi hábil para agarrá-lo com o olho.
Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com o olho, qualquer um teria então sido satisfeito pela mera
visão da comida. Ele procurou agarrá-lo com o ouvido. Mas Ele não foi hábil para agarrá-lo com o
ouvido. Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com o ouvido, qualquer um teria então sido satisfeito
pelo mero ouvir de comida. Ele procurou agarrá-lo com a pele. Mas Ele não foi hábil para agarrá-lo com
a pele. Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com a pele, qualquer um teria então sido satisfeito pelo
mero tocar na comida. Ele procurou agarrá-lo com a mente. Mas Ele não foi hábil para agarrá-lo com a
mente. Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com a mente, qualquer um teria então sido satisfeito
pelo mero pensamento de comida. Ele procurou agarrá-lo com o membro viril. Mas Ele não foi hábil
para agarrá-lo com o membro viril. Se, certamente, Ele tivesse agarrado-o com o membro viril, qualquer
um teria então sido satisfeito pela mera emissão de comida. Ele procurou agarrá-lo com o apana e Ele
agarrou-o. Esta percepção de alimento é que é vayu, ar ou prana. Este vayu é que vive na comida.




11: Ele pensou Consigo mesmo: "Como isso pode existir sem Mim?" Então Ele disse para Si mesmo: "Por
qual caminho devo entrar?" Ele disse a Si mesmo novamente: "Se o discurso é proferido pelo órgão do
discurso, se o olfato é feito através da respiração, a visão pelos olhos, a audição pelos ouvidos, o tato
pela pele, o pensamento pela mente, a comida pelo apana e a emissão de sêmen pelo membro viril, eles
quem Eu sou?
12: Assim, perfurando o fim, o Senhor entrou através da porta. Esta porta é conhecida como o vidriti, a
fissura. Este é o lugar da felicidade. Atman, assim incorporado, tem três moradas, três condições de
sono. Esta é uma morada, esta é outra, esta é a terceira.
13: Tendo nascido como o Jiva, Ele percebeu os elementos como um com Ele mesmo. O que mais aqui
deveria desejar falar? Ele percebeu esta pessoa autêntica como o todo – permeando Brahma. Ele disse:
"Ah, eu tenho visto-O". (Idam Dra – This (I) saw)
14: Portanto, Ele é chamado Idandra. Idandra, certamente, é Seu nome. Ele, que é Idandra, eles
chamam indiretamente Indra. Para os deuses afigura-se ser amante de epítetos ocultos; certamente, os
deuses afiguram-se ser amantes de epítetos ocultos. (paroksha priyaahi iva devah).



Namastê
Lu Perez





OS CINCO ELEMENTOS





 “Uma vez que entendam o princípio dos cinco elementos, compreenderão a Divindade. O mundo é permeado pelos cinco elementos, limitado pelos cinco elementos e funciona por causa dos cinco elementos. Ele não poderia funcionar se apenas um único elemento estivesse ausente. Todo ser humano deve necessariamente saber o significado desses elementos”. ÉTER, AR, FOGO, ÁGUA e TERRA 

“O ÉTER, que também é chamado de espaço, é o primeiro dos cinco elementos e é onipenetrante e muito sutil. Não possui qualquer atributo específico exceto o SOM. Em seguida, vem o AR. O ar pode ser sentido, mas não pode ser visto. O ar possui somente dois atributos: SOM e TOQUE. Em seguida, o FOGO. O fogo pode ser visto. É mais denso que o ar. O fogo possui três atributos, a saber: SOM, TOQUE e FORMA. Seguindo o fogo, a ÁGUA. Ela é ainda mais densa e, como o fogo, pode ser vista a olho nu. A água também pode ser provada, saboreada. A água possui quatro atributos, a saber: SOM, TOQUE, FORMA e SABOR. A TERRA, o último e mais denso de todos os elementos, possui cinco atributos: SOM, TOQUE, FORMA, SABOR e AROMA.” A terra, que tem todos os cinco atributos, é, conseqüentemente, bem pesada e tem uma mobilidade altamente restrita. A água, que tem quatro atributos, não tem o atributo do cheiro. Então, ela é mais leve que a terra. Daí, ela tem a capacidade de fluir e se mover. O extremamente poderoso fogo não tem nem o atributo do cheiro nem do sabor. Conseqüentemente, ele é mais leve que a água. Ele tem a capacidade de crescer, bem como de se espalhar em todas as direções. O quarto elemento, o ar, é mais leve que o fogo, pois ele tem apenas dois atributos: som e toque. Esta é a razão por que ele paira por todos os lados e é mais imanente que o fogo. O quinto elemento, o éter, é mais leve que o ar e é o mais irrestrito dentre os elementos em sua capacidade de permear. A razão para isso é que ele é caracterizado apenas pelo atributo do som. Onde existe éter? Ele existe em todos os lugares porque a energia do som permeia a criação inteira.”



“O universo é visível a olho nu. Ele consiste em objetos móveis e imóveis, e é chamado Prapancha, pois todos são uma manifestação dos cinco elementos (Pancha Bhutas). Não existe mundo sem os cinco elementos. O corpo humano é feito dos cinco elementos. Há cinco sentidos de percepção no homem:audição, tato, visão, paladar e olfato. Esses cinco sentidos estão baseados nos cinco elementos: éter, ar, fogo, água e terra. Os cinco poderes 15 
de percepção e cinco poderes de ação constituem os dez poderes dos sentidos, de acordo com a sabedoria Védica. Eles geralmente são chamados de 'sentidos'. Os sentidos são as forças primárias que motivam a mente e a ilusão da qual ela sofre. Cada um dos cinco elementos possui uma característica que afeta e atrai um dos cinco sentidos da percepção: SOM (éter),que fascina a mente através do ouvido; TOQUE (ar), que dirige a mente para si mesma através da pele; FORMA (fogo), que manipula a mente a seu favor através do olho; SABOR (água),que escraviza a mente através da língua; e AROMA (terra), que atrai a mente através do nariz.” 
“Toda esta grande quantidade de objetos que você vê no mundo são apenas combinações dos cinco elementos. Tudo, sem exceção, é composto pelos mesmos cinco elementos e somente pelos cinco elementos. Não há um sexto elemento a ser encontrado em lugar algum. Estes cinco elementos são cinco aspectos ou reflexos da única divindade. A base divina destes elementos os ilumina e lhes fornece a existência. À exceção destes cinco reflexos da divindade, nada mais existe em todo o universo.Em todos estes cinco elementos, a divindade é a mesma. Ela é única. Além dela, não há uma segunda entidade de forma alguma. Ao saber disto, sem qualquer sombra de dúvida, você não terá mais medo algum.” 
“Hoje, todos os cinco elementos estão poluídos e, conseqüentemente, o homem está atolado em insegurança. Hoje o mundo está perdendo seu equilíbrio ecológico na medida em que o homem, em total egoísmo, está roubando da Mãe Terra seus recursos como petróleo, carvão, metais, etc. Como resultado, encontramos terremotos, enchentes, e outras devastadoras calamidades naturais. A vida humana encontrará satisfação somente quando o equilíbrio ecológico for mantido. Equilíbrio na vida humana e equilíbrio na Natureza, ambos são igualmente importantes. Hoje até mesmo a vida nos mares está em perigo por causa do chamado progresso científico. Progresso científico é bem-vindo mas ele não deveria levar a desequilíbrio ecológico. As pessoas e o mundo inteiro deveriam ser beneficiados pela ciência. Mas hoje todos estão interessados em ganhos egoístas. Ninguém parece se preocupar com a sociedade. O alimento que comemos, a água que bebemos, o ar que respiramos, estão todos poluídos. De fato, todos os cinco elementos, que são da maior importância para o homem, estão poluídos. É dever primordial dos estudantes limpar o mundo da poluição. Se o homem agisse de uma forma correta, não haveria poluição absolutamente. As pessoas se referem aos cinco elementos reverencialmente como a Deusa Terra, a Deusa Água, o Deus Vento, o Deus Fogo e o Deus Som. Reconhecer a importância desses elementos é dever obrigatório de todo ser humano.O verdadeiro significado da adoração dos elementos é que o homem não apenas deve fazer o uso apropriado dos elementos, mas também purificar seus sentidos da visão, paladar, tato, olfato e audição.Os cinco elementos estão presentes em todo ser. O Espírito ou o Eu Superior, que é a própria forma de Deus, não é visível a olho nu, mas os cinco elementos podem ser vistos, ouvidos, sentidos e experimentados por todos. Quem entende o princípio destes cinco elementos torna-se Deus ele mesmo.” 


 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 

quarta-feira, 20 de março de 2013

Ahimsa - Força não provém da capacidade física, e sim de uma vontade indomável.








A não-violência não existe se apenas amamos aqueles que nos amam. Só há não-violência quando amamos aqueles que nos odeiam. Sei como é difícil assumir essa grande lei do amor. Mas todas as coisas grandes e boas não são difíceis de realizar? O amor a quem nos odeia é o mais difícil de tudo. Mas, com a graça de Deus, até mesmo essa coisa tão difícil se torna fácil de realizar, se assim quisermos.

A felicidade não está em viver, mas em saber viver. Não vive o que mais vive, mas o que melhor vive. Ahimsa (não-violência) é o atributo da alma e por isso deve ser praticado por todos, em todos os momentos da vida. Se não pode ser praticado em todas as áreas da vida, então não tem qualquer valor prático.

Creio que a não-violência é infinitamente superior à violência, o perdão é mais nobre que a punição. O perdão enobrece um soldado.
A não-violência não consiste em renunciar a toda luta real contra o mal. A não-violência, tal como eu a concebo, é, ao contrário, uma luta mais ativa e mais real contra o mal que a da Lei de Talião, cuja natureza própria é desenvolver, com efeito, a perversidade.

Considero que lutar contra o que é imoral pressupõe uma oposição mental e, conseqüentemente, moral. Busco neutralizar completamente a espada do tirano, não a trocando por um aço melhor, mas iludindo sua expectativa de encontrar em mim uma resistência física. Ele encontrará em mim uma resistência de alma que escapará à sua força. Tal resistência o deslumbrará e o obrigará a inclinar-se. E o fato de inclinar-se não humilhará o agressor, mas o enaltecerá. Podemos dizer que isto seria um estado ideal. E o é!

O teste maior da não-violência está no fato de não ficar qualquer rancor depois de um conflito não-violento, com os inimigos se convertendo em amigos. Essa foi minha experiência na África do Sul com o General Smuts. Ele começou como o meu oponente e crítico mais encarniçado. Hoje, é meu amigo mais caloroso.

Só quando se vêem os próprios erros através de uma lente de aumento, e se faz exatamente o contrário com os erros dos outros, é que se pode chegar à justa avaliação de uns e de outros.

Não acredito nos atalhos violentos para o sucesso. Apesar de eu admirar os motivos nobres e simpatizar com eles, sou incondicionalmente adverso aos métodos violentos, embora a serviço da causa mais justa. A experiência me convenceu que um bem permanente nunca poderá ser fruto de não-verdade e de violência.

Constatei que a vida persiste mesmo em meio à destruição e que deve, conseqüentemente, existir uma lei mais alta que a da destruição. Será unicamente através de uma tal lei que a sociedade organizada poderá ser compreendida e que a vida valerá a pena ser vivida. Ora, se tal é a lei da vida, devemos aplicá-la em nossa existência diária. Onde houver conflito, onde houver oposição, triunfe através do amor. Através de tal método rudimentar coloco em minha vida esta lei. Isto não significa que todos os meus problemas encontrem solução. Mas constatei que esta lei do amor se mostra tão eficaz que jamais tive em mim a lei da destruição.
Temos de fazer com que a verdade e a não-violência não sejam metas apenas para a prática individual, mas para a prática de grupos, comunidades e nações. Esse, pelo menos, é o meu sonho. Viverei e morrerei tentando realizá-lo. Minha fé me ajuda a descobrir novas verdades a cada dia que passa.

Mahatma Gandhi 


AHIMSA – significa não ferir nenhum ser nem causar sofrimento, através de pensamento, palavra ou ação.
Vamos exercitar ahimsa, reflita sobre essas frases!
1. Respeitar aos outros é importante para mim?
2. Eu sinto dor quando causo dor aos outros ou vejo alguém sofrer?
3. Eu tento não alimentar pensamentos negativos sobre ninguém?
4. Eu tento esquecer aqueles que me causaram algum dano e não sou vingativo?


Mais do que não ser violento, é não ter nenhuma intenção violenta; é a não violência em pensamento, palavras e ações. Perceba o quanto tens de ahimsa em sua vida e em que momento do seu dia você deixa de praticá-lo. 

Somos responsáveis por toda violência no nosso planeta, pois se vibramos nesse campo energético, abrimos para que outro ser usufrua desta energia; Sendo assim, amados, nós somos responsáveis por pelo menos uma morte ou um assalto no nosso planeta. 

Então; o que vc deseja vibrar daqui por diante? Ative a sua natureza sublime, gentil e suave do verdadeiro EU.




A mensagem principal de todos os santos e sábios é a mensagem do amor. Ahimsa é a mais alta das qualidades encontradas na mente, fala e ações das almas perfeitas. Há somente uma religião – a religião do amor e da paz. Há somente uma mensagem, a mensagem do amor incondicional e universal. Ahimsa é o supremo dever de um Yogi. Se você está estabelecido em Ahimsa, você já obteve todas as virtudes. Todas as virtudes nascem de Ahimsa.

Vivemos nos comprometendo com a balança, com a segunda-feira;  vamos também nos comprometer em somente proferir palavras de amor, verdade, de carinho e cuidado, e evitar as palavras ásperas e o modo bruto de dizê-las. Observe o silêncio. 

Da mesma forma como as atitudes violentas foram domadas, a fala violenta também diminuirá e desaparecerá completamente. No final você aprenderá a domar inclusive, os seus pensamentos destrutivos e violentos. 

Você é a parte sublime do Divino, toda essência e amor ; Lembre-se :você não é os seus pensamentos, nem ego, nem conhecimento, sentidos ou trabalho, eles são apenas um produto de sua natureza ou Prakriti. 

Toda vez que um pensamento violento aparecer, lembre-se do Senhor que habita em todos nós. Violentar qualquer aspecto de Deus é uma violência contra você mesmo. Amando a Deus, a qualquer aspecto dele, amamos a nós mesmos. Isso é a maior prática de yoga e o maior presente que você poderia oferecer ao universo.

Namastê 
Lu Perez



Saúde Emocional ; uma vida dentro do yoga





Ao entrar em uma academia, ou até mesmo andando em um parque nos deparamos com lindos humanos, corpos incríveis, habilidade física perfeita, mas será que são realmente saudáveis? 

A sociedade exige e cobra a busca da perfeição; corpos perfeitos, profissionais perfeitos, maridos ou mulheres perfeitas, pais  perfeitos. Um termo que cabe bem nesse contexto utilizado por atletas  é “profissional de alta performance”, onde o sucesso e o fracasso é tão rápido quanto um piscar de olhos.

Todos correndo atrás da perfeição, como no desenho do papa léguas, o detalhe que nós somos o coyote e a perfeição o papa léguas. Observe o quanto de esforço que o coyote faz para correr atrás do papa léguas, todas estratégias sem sucesso.

São tantas coisas que desejamos para que nosso dia seja perfeito que fica impossível alcançá-lo, estamos sempre na busca de algo que nem mesmo nós sabemos. Ansiamos  por algo novo e perfeito; o melhor emprego, o “Homem perfeito”, a “Mulher perfeita”  Você consegue se ver nisso? Tenho certeza que sim!

Se conseguíssemos enxergar o que vai no coração de muitas pessoas, não ficaríamos tão felizes. Corpos incríveis ; porém mente agitada, habilidade física perfeita; porém nenhuma habilidade de se chegar ao coração...então onde está a saúde?

A busca da perfeição nos leva cada vez mais para o sofrimento e isso é como um câncer que vai comendo você aos poucos. Nosso presente é o espelho do nosso futuro, se vivemos na busca de algo que não podemos alcançar, o seu futuro é exatamente igual ao seu presente; nada de novo!

Se observarmos como essa insatisfação se reflete quando  comemos mais do que deveríamos, treinamos mais do que se  necessita, falamos mais do que escutamos. Sua mente quer satisfazer a sua insatisfação e isso nasce na mente. Liberte-se !

Ache o caminho de volta a sua verdadeira casa que nada mais é do que seu coração. Viva no momento chamado hoje, pois isso é a única coisa que tens. Sorria mais, mesmo das coisas mais tolas, cante e dance sem se preocupar  com o que vão dizer, respire.

Muitos não sabem o que é respirar, isso é tão importante que não valorizamos. Temos tanta certeza que vamos inspirar na próxima expiração que não nos damos conta disso.

Dentro do Yoga essa é a chave que abre a porta de um mundo novo!  Entrego a você leitor a chave desse novo mundo; respire por alguns segundos. Inspire na parte baixa, média e alta do tórax; inspirando  o abdômen para fora e expirando o abdômen para dentro. Toda criança quando nasce, respira assim, elas são completamente livres, nada as está reprimindo ou tirando do seu estado natural. Quando crescemos perdemos essa forma natural, se não praticamos ou não nos envolvemos com atividades que visam manter esse ciclo natural que é respirar, começamos a perder a respiração e passamos a executá-la só com a parte alta do tórax que nos transforma em pessoas agitadas e estressadas.

Assim, desejo a cada um de vocês que possam se livrar de todos esses sofrimentos e encontrar o caminho de volta a sua verdadeira essência, que mora em seu coração.

Lembre-se, você não precisa ser perfeito....a única verdadeira perfeição vem de Deus; que criou você!

Namastê
Luciana Perez