Milarepa - O santo do Tibet

Jetsun Milarepa nasceu no século 11 e é um dos mais famosos yogues e poetas tibetanos.

Na obra O Mistério do Áureo Florescer, Samael Aun Weor comenta um pouco mais sobre o famoso santo tibetano Milarepa:

Milarepa foi uma dessas almas que se impressionam profundamente ao compreender a natureza transitória da mundana existência e os sofrimentos e misérias nos quais os seres se acham imersos.

Parecia-lhe que a existência, desde esse ponto de vista, era como uma enorme fogueira onde as criaturas viventes se consumiam.

Ante tal desconcertante dor, sentiu em seu coração que era incapaz de perceber algo da celestial felicidade desfrutada por Brahma e Indra nos céus, porém, muito menos sentia os gozos terrenais e as delícias próprias do mundo profano.

Por outra parte, sentiu-se profundamente cativado pela visão de imaculada pureza e casta beatitude, descritas no estado de liberdade perfeita e onisciência, alcançável no Nirvana, a tal ponto que ele não podia malgastar sua vida à procura de algo que desde longo tempo havia deixado, dedicando-se, com plena fé, profundidade da mente e coração cheio do onipenetrante Amor e à simpatia de todas as criaturas.

Perfeito Adepto de sobrenaturais poderes tátwicos, teve a graça de poder atravessar e visitar inumeráveis paraísos sagrados e céus dos Budas, onde pela virtude de seus oniabsorventes atos e nunca superada devoção, os Budas e Bodhisatvas que regem esses sacros lugares lhe favoreceram, permitindo-lhe expresar-se acerca do Dharma, santificando-lhe seu retorno pela visão desses mundos celestiais e permanência em tais moradas.

A Canção de Milarepa

Desde que a Graça do meu Senhor entrou em minha mente, Minha mente jamais se perdeu em distrações.

Acostumado a contemplar longamente o Amor e a Piedade,

Esqueci-me das diferenças entre mim e os outros.

Acostumado a meditar longamente sobre o meu Guru como uma auréola sobre minha cabeça,

Esqueci-me de tudo o que governa pela força e pelo prestígio.

Acostumado a meditar longamente sobre os meus Deuses Guardiões como inseparáveis de mim mesmo,

Esqueci-me da forma carnal inferior.

Acostumado a meditar longamente sobre as Seletas Verdades Sussurradas,

Esqueci-me de tudo o que é dito nos livros escritos e impressos.

Acostumado, como estou, ao estudo da Ciência Elementar,

Perdi o Conhecimento da Ignorância enganosa.

Acostumado, como fiquei, a contemplar os Três Corpos como inerentes a mim,

Esqueci-me de pensar na esperança e no medo.

Acostumado, como fiquei, a meditar sobre esta vida e a vida futura como uma só,

Esqueci-me do medo do nascimento e da morte.

Acostumado a estudar longamente, por mim mesmo, minhas próprias experiências,

Esqueci-me da necessidade de buscar as opiniões dos amigos e dos irmãos.

Acostumado longamente a aplicar cada nova experiência ao meu próprio crescimento espiritual,

Esqueci-me de todos os credos e dogmas.

Acostumado a meditar longamente sobre o Incriado, o Indestrutível e o Permanente,

Esqueci-me de todas as definições deste ou daquele Objetivo particular.

Acostumado a meditar longamente sobre todos os fenômenos visíveis como o Dharmakaya,

Esqueci-me de todas as meditações feitas pela mente.

Acostumado por muito tempo a manter minha mente no Estado Incriado de Liberdade,

Esqueci-me dos costumes convencionais e artificiais.

Acostumado por muito tempo à humildade, de corpo e de mente,

Esqueci-me do orgulho e das soberbas maneiras do poderoso.

Acostumado a olhar longamente o meu corpo carnal como o meu eremitério,

Esqueci-me do ócio e do conforto dos retiros nos mosteiros.

Acostumado por muito tempo a conhecer o sentido do Inexprimível,

Esqueci-me do modo de traçar as raízes dos verbos e a origem das palavras e das frases…

Possas tu, ó sábio, esboçar essas coisas em livros comuns.

Boa Reflexão

LU Perez

Shaktipata

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O que é Shaktipata? Este é um termo freqüentemente usado e é explicado como a Descida da Graça de Śiva em um indivíduo. Além de nossas práticas espirituais, para alcançar Śakti-pāta (Shaktipata), temos que ter a Graça Divina e a Graça Divina diretamente relacionada ao nível de nossa evolução espiritual. O mais alto estado de evolução espiritual é a manifestação de Amor para o Divino, um estado além do mantra japa, a meditação, etc. A manifestação do amor significa que nossa mente está completamente permeada por pensamentos e sentimentos divinos. Nesse estado de espírito, não há lugar para qualquer impressão na mente. O que acontece quando Śakti-pāta (Shaktipata) é derramado sobre nós? Para colocar isso simplesmente, nossa ignorância inata é removida no momento da descida de Śakti-pāta (Shaktipata). Quem remove nossa ignorância inata? Como sabemos, Śiva nunca age diretamente e sempre atua através de Seu Svātantrya Śakti (Poder Independente e Absoluto de Śiva), que é adorado por nós como Parāśakti. Ela tem três tipos de formas - brutas, mais sutis e sutis. Formas brutas são Suas formas diferentes que adoramos. Sua forma sutil é forma Kāmākalā (somente a partir desta forma, o universo é criado), como explicado em Lalitā Sahasranāma 322. Sua forma mais sutil é Kuṇḍalinī. Essas três formas podem ser explicadas de forma diferente. As formas brutas são Her Ṣoḍaśī, Kālī, e outras formas, como descrito em Daśamahāvidyā. Ao adorar estas formas através de vários rituais, estabelecemos bases sólidas para a nossa evolução espiritual. Em seguida, nos mudamos para a forma de Kāmākalā e esta forma é adorada através de seus vários mantras como Pañcadaśī, Ṣoḍaśī, etc. Sua forma de Kāmākalā se refere a visarga, o que significa enviar, criar, produzir, etc., que também inclui letras e alfabetos diferentes de que ela vários mantras são derivados. Embora existam milhões de mantras , basicamente os mantras são destinados a limpar várias impressões da nossa mente. A mente pode ser amplamente classificada em mente consciente e subconsciente. A mente consciente é onde os desejos e os anexos são armazenados como impressões profundas e na mente subconsciente, nossas impressões kármicas são armazenadas. Quando o carma está maduro para a manifestação, as impressões da mente subconsciente se percolam na mente consciente e nos fazem realizar certos atos. Quando nos entregamos ao Divino, podemos ter certeza de que qualquer ato que façamos agora, não causará impressões cármicas e quaisquer dores e misérias que soframos não são senão a experiência de nossos karmas passados ​​embutidos em nossa mente subconsciente. Agora podemos entender que sofremos várias transformações em nossas vidas antes de nos tornarmos aptos para Śakti-pāta (Shaktipata).

Existem diferentes níveis de Śakti-pāta (Shaktipata). Esses níveis podem ser explicados através do exemplo a seguir.Em cada barragem, o fluxo de água é preso pelas estores de ferro gigantes na barragem. A água é liberada da barragem de acordo com as necessidades. Quando a necessidade é mais, as persianas são abertas completamente e a água do reservatório brota rugindo e, quando a necessidade é menor, as persianas são abertas um pouco, de modo que a água flua apenas pelo rio. O reservatório é Śiva, a represa é Śakti, as persianas são Śakti-pāta (Shaktipata) ea exigência de água é o nível de nossa devoção. Se as persianas estiverem totalmente abertas, quando não houver necessidade, haverá inundações e quando houver uma enorme exigência de água e se as persianas não forem liberadas, as culturas serão danificadas e a vida fica difícil. Da mesma forma, se Śakti-pāta (Shaktipata) for derramado sem o Amor para o Divino, ele pode passar e se Śakti-pāta não é dado mesmo para aquele que tem intenção de Amor para o Divino, pode-se tornar frustrado. Para superar essa dificuldade, Śakti-pāta (Shaktipata) é dividido em várias categorias, que são discutidas abaixo. Nós nos movemos da mais alta intensidade de Śakti-pāta (Shaktipata) para menor intensidade. Intensidade não se refere ao poder de Śakti-pāta (Shaktipata), mas é baseado em nosso nível espiritual. Śakti-pāta (Shaktipata) sempre se refere à Graça de Śiva (referido como o reservatório acima), tomado por meio de Shakti (referido como a barragem acima).

1. Tīvrātitīvra (तीव्रातितीव्र) śakti-pāta:

Tīvrātitīvra significa excessivamente grave, que normalmente é usado em relação à intensidade da penitência. Isso é conhecido como Sever Supreme Grace. Isto é como abrir completamente as persianas da barragem, onde não há controle sobre a força da água. Se Śiva decide tomar banho na água, qualquer tipo de corpo humano não pode resistir ao Seu Poder e de quem tīvrātitīvra śakti-pāta (Shaktipata) é banhado, ele morre instantaneamente. Em outras palavras, seu corpo físico é aniquilado por Śiva e sua alma é liberada instantaneamente. Este tipo de graça é extremamente raro e pode não ser possível, pois quem vive sempre neste mundo material. Para ter este śakti-pāta (Shaktipata), é preciso viver com Śiva perpetuamente. Não há uso de mantra japa ou meditação aqui. É puro amor que só importa. Muitas vezes essas pessoas são identificadas como (espiritualmente) insanas.

2. Tīvramadhya (तीव्रमध्य) śakti-pāta:

Esta é a Graça moderadamente severa. Na época deste śakti-pāta (Shaktipata), o aspirante fica completamente iluminado. Ele é auto-realizado instantaneamente. Mas, ele continua a viver e se torna um Guru devido à Graça de Śiva. Ele começa a servir a humanidade e trabalha como representante de Śiva e transforma vidas de muitos, levando-os no caminho espiritual certo e tornando-os liberados no final desse nascimento.

3. Tīvramanda (तीव्रमन्द) śakti-pāta:

Esta é a Sua Graça inferior e severa (a Graça inferior não é sobre Sua Graça, mas sobre a pessoa sobre quem Grace é derramada). Quando tīviramanda śakti-pāta (Shaktipata) é derramada em alguém, ele ou ela é abençoada com o Guru, como explicado em 2 acima, que leva essa pessoa a níveis espirituais superiores que, em última análise, leva à libertação neste próprio nascimento. É sempre dito que alguém deve ser abençoado por ter o Guru direito. Esses tipos de gurus nunca ensinam nada de errado e nunca funcionam para ganhos materiais. Esses tipos de Gurus meramente observam seus discípulos ou impartmahāvākya-s (Você é aquele, você é Brahman, você é Śiva) e eles são levados a níveis mais altos ignorando mantra japa-s e outras práticas espirituais (não rituais, que não são nada para fazer com os mais altos níveis de estados espirituais). O discípulo explora as análises e entende mahāvākya e se torna uma pessoa auto-realizada. Todo o caminho da libertação é através da conversa entre Guru e seu discípulo (Gurjui fala).

4. Madhya-atitīvra (मध्यातितीव्र) śakti-pāta:

Esta é a Sua Graça medíocre (a palavra medíocre não é usada aqui com referência a Sua Graça, mas sobre a pessoa que recebe Sua Graça). Esses tipos de pessoas vão ao Guru como mencionado acima, mas são levados através de iniciações de mantra, ioga, etc. Eles têm que passar por sādhana ou práticas espirituais. Um Guru, como explicado em 2 acima, poderá diferenciar seus discípulos entre 3 e 4 discutidos aqui. Mesmo se o Guru explicou em 2 acima quer fazer com que seus discípulos emanciparem, eles não serão iluminados com facilidade e terão que executar sādhana para se mudar para o nível espiritual superior. Somente no final de seu sādhana, eles são esclarecidos com a ajuda de Guru explicada em 2 acima.

5. Madhyamadhya (मध्यमध्य) śakti-pāta:

Esta é Sua Graça moderadamente medíocre, inferior a 4 acima. Esta é uma pessoa, que quer aproveitar a vida material e, ao mesmo tempo, tem aspirações para alcançar Shiva. Ele também é iniciado por um Guru explicado em 2 acima, mas ele pára no nível de Bliss. Ele tem duas ambições o tempo todo - A. Permanecer no mundo material e desfrutar de todos os prazeres materiais; e B. Para alcançar Śiva para evitar a transmigração. Se colocarmos A e B em equilíbrio, ambos serão iguais. Ele conhece as dores de nascer de novo e de novo. No momento de sua morte, ele não renasce e sua alma está descansada nos planos superiores por um longo tempo e, finalmente, sua alma se funde com Śiva. Essa pessoa não renasce.

6. Madhyamanda (मध्यमन्द) śakti-pāta:

Esta é a Sua Graça inferior e medíocre. Isso é muito semelhante ao 5 acima, mas se colocarmos A e B em equilíbrio, o equilíbrio se inclinará para A (mundo material). Ele também experimenta Bliss, mas ele renasce novamente e somente no próximo nascimento ele é libertado e se torna um com Śiva.

Dizem que aqueles que estão nos níveis de 4, 5 e 6 pensam em Śiva a cada meia hora uma vez durante o dia e duas vezes durante a noite inteira. No entanto, a intensidade do pensamento sobre Śiva diminui de 4 para 6.

7. Existem outras três intensidades mais baixas de śakti-pāta.

Mais ou menos, seus status espirituais são quase semelhantes, exceto a intensidade do pensamento sobre Śiva.Normalmente falando, embora eles desejem ir para níveis espirituais mais elevados, eles são vinculados pelo seu karma yoga e para sustentar sua família. Eles desenvolverão sentimentos intensificados de renúncia, mas não podem, devido aos seus compromissos materiais. Eles são renascidos uma e outra vez e depois de várias transmigrações, Śiva absorve-os com Ele.

Tirumūlar, um dos conhecidos santos tamil, em seu famoso clássico espiritual conhecido como "Tirumantiram" explica três tipos de śakti-pāta (Shaktipata) - ritmo lento, ritmo acelerado e ritmo mais rápido. Neste clássico, ele também endossa os ditos da Filosofia de Trika. Ele diz: "No canto escuro da câmara de coisas primitivas, o Deus da Graça cortejou o velho (Śiva). Quando este namoro se desenrola, a doce ambrosia é segregada e, uma vez que essa ambrosia é provada, Bliss se desdobra em sua mente e ele alcança as costas da Verdade Eterna (Śiva). Para tal pessoa, ela aniquila seu relato kármico e levanta seu véu de māyā e revela Śiva na forma de Prakāśa ".  http://www.manblunder.com/articlesview/what-is-shaktipata

A CONVERSA DE YAJNAVALKYA E MAITREYI SOBRE O EU ABSOLUTO

sa hovāca yājñavalkyaḥ, priyā bata são naḥ satī priyaṁ bhāṣase; ehi, āssva, vyākhyāsyāmi te;vyācakṣāṇasya tu me nididhyāsasva iti.

Sa hovāca yājñavalkyaḥ, priyā bata são naḥ satī priyaṁ bhāṣase; ehi, āssva: "Então, agora vou falar com você o segredo de todas essas coisas". Vyākhyāsyāmi te; vyācakṣāṇasya tu me nididhyāsasva iti: "Ouça-me com uma atenção arrebatada. Devo dizer-lhe o segredo deste grande problema que você colocou antes de mim, a pergunta que você colocou, a dificuldade na subida por parte das pessoas a se tornarem permanentemente feliz, o que não é possível pela posse de riqueza ".

Agora, todo o assunto é um discurso sobre o relacionamento que se obtém entre a eternidade e a temporalidade. O que você chama de imortalidade é a vida eterna; e o que é temporal, é o que vemos com os nossos olhos. A riqueza é um termo geral que significa qualquer tipo de valor, qualquer posse. Pode ser uma posse física; pode ser uma condição psicológica; ou pode ser um status social - tudo isso vem sob a riqueza, porque qualquer coisa que lhe dá conforto, físico e social, pode ser considerada como uma propriedade. Isto é o que é conhecido como valor temporal. É temporal porque é no contexto do processo temporal. O que é temporal é o que está condicionado pelo tempo. O processo de tempo está envolvido na posse de valores chamados temporais. Então, o tempo diz sobre a questão dos nossos bens. Não podemos desafiar completamente a lei do tempo e tomar posse de bens que consideramos nossos. O tempo é uma força inescrutável que é um arranjo peculiar das coisas no mundo. Esse arranjo é conhecido como temporalidade.

O arranjo das coisas é tal, no domínio temporal, de que as coisas não podem ser possuídas por ninguém.A idéia de posse é uma noção peculiar na mente. Você sabe muito bem quão falsa é a idéia da posse.Você não pode possuir nada além do pensamento. Então, o que chamamos de propriedade da propriedade, é uma condição da mente. Posso dar-lhe um pequeno exemplo grosso: existe uma grande extensão de terra, um vasto campo que é agrícola em si mesmo. Hoje você diz, é de propriedade de 'A', e amanhã é de propriedade de 'B', por transferência de propriedade. Agora, o que você quer dizer com essa transferência de propriedade? Nunca foi transferido. Está lá em seu próprio lugar. Foi transferido nas idéias das pessoas. Uma pessoa chamada 'A' imaginou que era dele, ontem e hoje, outro chamado 'B' pensa em sua mente que é dele. Agora, ambas as ideias, seja a idéia de "A" ou a idéia de "B", são condições peculiares e inescrutáveis ​​que não podem ser facilmente associadas à existência física da propriedade conhecida como terra. Não há conexão vital entre o pensamento da pessoa e a propriedade terrateniente. Existe apenas uma conexão imaginária. Mas, o arranjo social da idéia de propriedade é tal que parece estar bem colocado. Existe um acordo entre as pessoas de que certas idéias devem ser aceitas como logicamente válidas. Isso é chamado de lei temporal. A lei artificial é uma lei temporal, e é válida desde que as pessoas preocupadas com ela concordem que é válida. Mas, se não for acordado, a validade desse princípio cessará. Assim, quando a aceitação por parte das mentes das pessoas, em relação a um princípio chamado de propriedade, cessa, então a propriedade também cessa. Por exemplo, não há propriedade em uma selva. Os animais não possuem nenhuma propriedade; Os animais não têm idéia da propriedade; Eles vão a qualquer lugar a qualquer momento - hoje o animal está em um lugar, amanhã está em outro lugar. E nós também vivemos da mesma maneira. Estamos em um só lugar hoje, e amanhã em outro lugar. A diferença é, pensamos de uma maneira particular, enquanto os animais não pensam dessa maneira.

Toda a questão da propriedade, ou psicologicamente colocada como ou desagradável, é uma condição da mente que é um arranjo de valores psicológicos, acordado por um grupo de pessoas que decidiram que este deveria ser o estado de coisas. Então, você pode imaginar quão artificial é a idéia de propriedade.Ninguém pode possuir nada, a menos que seja acordado pelas pessoas interessadas que essa idéia seja aceita. Se a idéia não for aceita, então a propriedade vai, porque você não pode engolir a terra ou comer a propriedade. É lá, fisicamente existente, como algo que não está relacionado mecanicamente a você, mas psicologicamente um fantasma da sua mente. Sendo assim, como isso pode lhe proporcionar satisfação permanente? Se uma coisa pode ser permanentemente possuída, você não pode ser despojado disso. O próprio fato de que alguém pode ser despojado de uma propriedade mostra que a aquisição permanente não é possível. Está condicionalmente conectado com você de forma psicológica, e não pode ser conectado incondicionalmente. E o que você chama de felicidade permanente é a existência incondicional independente do relacionamento temporal. Essa existência incondicional não é possível, se for um efeito de um acordo condicional.

Assim, a eternidade que aspiramos, que é o que conhecemos como imortalidade, é algo transempiratório e não condicionado pelo processo do tempo e não tem nada a ver com a propriedade da propriedade. Você pode possuir ou você não pode possuir; é absolutamente imaterial no que diz respeito à questão da imortalidade, porque a imortalidade não depende da conexão de valores externos. É um estado de ser como tal. Para inculcar o significado desta grande passagem, Yājñavalkya nos diz:

sa hovāca: na vā são patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati, ātmanas tu kāmāya patiḥ priyo bhavati: na vā são jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavati, ātmanas tu kāmāya jāyā priyā bhavati; na vā são pūtrāṇāṁ kāmāya putrāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti; na vā são vittasya kāmāya vittam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya vittam priyam bhavati; na vā são brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya brahma priyam bhavati; na vā são kṣatrasya kāmāya kṣatram priyam bhavati ātmanas tu kāmāya kṣatram priyam bhavati; na vā são lokānāṁ kāmāya lokāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti; na vā são devānāṁ kāmāya devāḥ priyā bhavanti, ātmanas tu kāmāya devāḥ priyā bhavanti; na vā são bhūtānāṁ kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti, ātmanas tu kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti; na vā são sarvasya kāmāya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati; ātmā vā são draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ: maitreyī ātmano vā são darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṁ sarvaṁ viditam.

Sa hovāca: na vā são patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati, ātmanas tu kāmāya patiḥ priyo bhavati, etc .:Esta é uma passagem muito longa, que mostra o ponto que a conexão que uma mente possui com qualquer objeto particular é inescrutável, se for levado literalmente. Tem um significado esotérico, profundo e profundo. Uma mente não pode estar realmente conectada com um objeto se o objeto for colocado externamente fora da mente, porque a mente e o objeto são diferentes em seu caráter. O objeto é físico; a mente é psicológica. A mente é interna; o objeto é externo. A mente é psicológica e o objeto é físico. A conexão entre esses dois é impensável e, portanto, todas as afecções mentais, positivas ou negativas, são certas operações internas que ocorrem dentro da mente e não têm relação real e vital com os objetos externos. Mas, por que parece que eles têm alguma conexão se a conexão não está realmente lá? Por que parecemos ser felizes em nossa mente quando certos objetos são possuídos; coisas desejáveis ​​são de nossa parte - como pensamos - em nossas mentes? Qual é o significado de possuir, possuir, curtir, amar, etc.? Qual é o significado real dessa idéia na mente? Por que, de repente, há uma onda de felicidade na mente quando se sente que existe uma posse de valor desejável? "Esta felicidade surge devido a uma confusão na mente". É o que o Sage Yājñavalkya nos dirá.

Esta é uma felicidade que é, tentativamente, o resultado de uma transformação que ocorre na mente, por causa de uma conexão imaginada da mente com o objeto desejado e possuído. A felicidade não é a condição do objeto que possui. É uma condição da mente. Mas, essa condição que é o pré-requisito da condição de felicidade é tornada possível por uma nova noção que surge na mente em relação ao objeto, que é um ponto psicológico muito intrincado. Por que essa idéia surge na mente? Por que você considera certos objetos tão adoráveis ​​quanto outros? O que é que torna um objeto particular desejável e aceitável e valioso e capaz de se tornar instrumental na criação dessa satisfação na mente? Esse é um excelente segredo. Como é possível que uma conexão particular e imaginária da mente com um objeto colocado externamente possa se tornar a fonte da felicidade dentro? Isso acontece por causa da presença de outra coisa que a mente não pode conhecer, e enquanto a presença desse particular não for reconhecida, haveria tristeza como resultado, eventualmente ou imediatamente, como resultado dessa relação externa.Há uma noção nas mentes das pessoas que a felicidade surge devido ao contato da mente com objetos desejáveis. Que isso não é verdade, é um ótimo ponto que é feito aqui. A felicidade não se origina apenas em função do contato da mente com um objeto que é desejável. Para este fim, outra questão pode ter que ser respondida. Deixaremos de lado, por enquanto, a questão de como um objeto desejável se torna instrumental na criação de satisfação na mente. Por que um objeto parece desejável, é a questão principal. Então, só vem a questão de como se torna instrumental na criação da felicidade.

A conveniência do objeto é, novamente, uma condição da mente. É uma percepção da mente no contorno do objeto, de certos personagens que são exigidos pela mente. A mente é um padrão de consciência.Você pode chamá-lo de uma forma focalizada de consciência, uma forma tomada pela consciência, algo como a forma que as águas do oceano podem tomar na onda das ondas. Um arranjo particular de consciência no espaço e no tempo pode ser dito ser uma mente, seja uma mente humana ou de outra forma. Este arranjo particular da consciência é naturalmente finito. Toda forma ou forma particularizada é finita, meramente pelo fato de que é tão particularizado. A particularização da mente é o isolamento desse personagem da mente de outros personagens que são igualmente existentes em outros lugares em outros objetos. Quando digo que há algo chamado 'vermelho', significa que pode haver outras coisas que não são 'vermelhas'. Assim, um estado particular de mente torna-se finito em sua natureza devido a outras condições tais ou condições diferentes sendo possíveis. Assim, a finitude da mente se torna uma fonte de inquietação para a mente. Toda inquietação é psicológica e é devido a uma finitude sentida na mente. Mas essa finitude traz uma limitação que se impõe pelo fator que é a própria finitude. Você quer ultrapassar o limite dos limites que está definido para você. Assim, a mente tenta pular sobre sua própria pele, por assim dizer, tentando pegar objetos que imagina ter as características que são as contrapartes do que sente que perdeu. A finitude da mente, é sentida, pode ser feita pelos personagens que a mente imagina ser existente nos objetos que são desejáveis. Imagina, por certas razões, que um objeto particular, ou um grupo particular de objetos, ou um determinado conjunto de circunstâncias são feitos de forma que tenham caracteres que são exatamente o complemento, complemento ou contraparte ou o correlativo de sua própria finitude. Ou, você pode dizer, é algo como uma barra quadrada que contempla um buraco quadrado na sua presença, de um formato semelhante. Se a haste quadrada ver um buraco redondo, não pode haver atração. Se a rodada virar um buraco redondo, pode haver atração. Deve haver uma contrapartida de valores para a atração surgir. Uma finitude deve ser acreditada capaz de ser feita por outra finitude, e então há atração.

O mundo é feito de tal maneira que existem infinitas variedades de finitude. E um conjunto de valores, que compõe a finitude de uma mente particular, torna-se a fonte de convocar o oposto desses valores que se imaginam existir em outra finitude, digamos, um objeto. Então, o mundo diz ser relativo no sentido de que tudo está relacionado a tudo o resto. A menos que uma situação finita particular esteja relacionada a outra situação particular, que será o aspecto complementar dela, não pode haver sensação de plenitude. A sensação de plenitude é a fonte da satisfação. Satisfação e sensação de plenitude são idênticos. Quando você se sente incompleto em si mesmo, você é infeliz; Quando você se sentir completo, você está feliz. O sentimento de incompletude surge devido à noção de que falta algo em você. A sensação de falta de algo surge porque há uma emergência súbita de certas noções na mente, em relação aos valores, dos quais ela se torna consciente. E assim, não pode ser que uma pessoa em particular sentirá a mesma sensação de finitude em todos os momentos. Isso não significa que você estará querendo o mesmo durante sua vida. A idéia de finitude continua mudando à medida que você aumenta no processo de evolução. À medida que a mente se transforma gradualmente, dia a dia, estágio por fase, no processo de evolução, os requisitos da mente também mudam, e é por isso que todos os dias você deseja objetos diferentes e não o mesmo objeto. Você não pode ter uma coisa particular hoje e ser feliz para sempre. Isso não é possível, porque a mente não pode descansar em uma condição. Não pode descansar porque há evolução. Existe evolução física e evolução psicológica. Ambos estão ocorrendo simultaneamente. Assim, essa percepção de uma contrapartida da finitude de uma mente em uma determinada condição é causada pela conveniência de um objeto sentido pela mente. Então o que acontece? Imediatamente, a mente diz: "Aqui está a fonte da minha realização", e deseja entrar em contato com ela o mais rápido possível para que ela se torne parte de seu ser.

O desejo da mente por um objeto desejável particular é o desejo de unir-se a esse objeto em seu ser.Então, a idéia de posse é algo muito forte, na verdade. Na verdade, é um desejo de unir-se com o objeto, para que fique fisicamente, psicologicamente inteiro no ser, e não apenas em uma relação externa. Esta condição, no entanto, não é possível, pois você não pode entrar no ser de nenhum objeto. Portanto, não há tal satisfação mesmo após o cumprimento de um desejo. Nenhum desejo pode ser cumprido eternamente, seja qual for o esforço que você coloca, porque não é possível para você entrar no ser desse objeto. A intenção é boa, mas é impraticável. Ninguém pode entrar na existência de um objeto, porque o objeto é colocado externamente no espaço e no tempo. Então, é uma tentativa fútil da parte da mente entrar em qualquer objeto. Então há uma luta por parte da mente para possuir o objeto; tornar-se o objeto;faça parte de seu ser por meio da assimilação do seu ser. No entanto, é uma tentativa infrutífera, porque a operação do espaço e do tempo impedirá a entrada de uma na outra. É por isso que este mundo é uma tristeza, e será uma tristeza. Haverá um esforço perpétuo por parte das pessoas para pegar objetos e tentar aproveitá-los. Mas eles não podem apreciá-los. Só pode haver uma mera aparência de prazer, não um prazer real.

O amor que você sente em relação a um objeto é, de fato, o amor que você sente em direção ao que é chamado de perfeição e completude. Não é realmente um amor pelo objeto. Você entendeu por completo o ponto inteiro, mesmo quando você está se apegando a um objeto particular como se fosse a fonte de satisfação. A mente não quer um objeto; quer ser completo. É isso que está procurando. Assim, quando há uma promessa do cumprimento que busca, através da percepção de um objeto que parece ser sua contraparte, há um sentimento repentino de que a plenitude virá, e há uma satisfação mesmo na percepção disso objeto; e há uma aparente satisfação, apenas pela posse imaginada dela junto com o anseio pela posse real. Então, o que você está pedindo? Você não está pedindo nenhum objeto ou coisa;você está pedindo uma condição de integridade em seu ser. "Então, meu querido amigo", diz Yājñavalkya, "ninguém é querido. Nenhum objeto pode ser considerado como adorável ou desejável. É algo mais que você ama e pede, mas por uma noção que é completamente mal interpretada, você acredita que O objeto é amado ".

Então, o que você ama é uma completude de ser que se reflete na condição sentida para existir entre você e o objeto em questão. Você deve marcar esse ponto. O que você ama é apenas a condição que você imagina estar presente no estado da posse do objeto. Mas esse estado nunca pode ser alcançado, pelo motivo já mencionado. Então, nada é caro neste mundo. O que é querido é a condição que você pretende criar, ou projetar em seu próprio ser por um contato imaginado com o objeto. Então, nenhuma pessoa é querida neste mundo, mas o que é querido é aquela condição que se imagina estar presente após a posse desse objeto ou dessa relação.

Agora, quais são esses objetos? Toda coisa abençoada. Yājñavalkya continua com sua exposição a Maitreyī: nem o marido é querido para a esposa, nem a esposa é querida para o marido. O que é querido é uma condição que eles tentam trazer em sua mente por essa relação. Essa condição sempre é perdida, e assim a felicidade esperada nunca vem.

Depois de enumerar muitas coisas que geralmente são concebidas como queridas e desejáveis ​​neste mundo, mas que na verdade não são a fonte de satisfação real para uma pessoa, diz Yājñavalkya, nada de externo pode lhe dar felicidade, porque não é o único que é o fonte de felicidade, mas algo mais que sempre está faltando devido a uma confusão de pensamento - na vā são sarvasya kāmāya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati: Para o desejo do Infinito, que é o Eu, tudo parece ser desejável . Aqui, a palavra ātman deve ser entendida no sentido da Totalidade do Ser. É a Unidade de todos os seres, um grande assunto que estudamos em detalhes na Quarta Secção do Primeiro Capítulo.Por causa desse Supremo Absoluto, que é o Eu de todas as coisas, você está sem saber, pedindo "coisas". Você perdeu o ponto em pedir as coisas do mundo. Portanto, é uma perseguição de ganso selvagem desde o nascimento até a morte, nada que deriva, em última instância. Você vem a esse mundo chorando, e você vai chorar, porque você perdeu todo o ponto no tremendo esforço que você colocou ao longo de sua vida, inteiramente por nada - ātmanas tu kāmāya jāyā priyā bhavati.

Tmā vā são draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ : "O, Maitreyī, é o ātman que deve ser visto, é o ātman que deve ser conhecido, é o ātman que deve ser procurado, é o ātman que é para ser ouvido, é o ātman que deve ser pensado na mente, é o ātman que deve ser meditado. Não há nada mais que vale a pena pensar, nada mais que valha a pena possuir, porque nada vale a pena existir, além de Isso ".

Maitreyī ātmano vā são darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṁ sarvaṁ viditam: "Se você pode entender o significado do que é este ātman, você conheceu tudo, e então, você possuíu tudo, você se tornou tudo. Não há mais nada a desejar depois E se isso não for alcançado, qual será o seu destino? Suponha que você não tenha esse conhecimento, tudo o deixará um dia ou outro. Hoje, isso acontece, amanhã, e a história da humanidade tem nos disse repetidamente que você não pode confiar em nada. Você viu coisas acontecendo e as coisas acontecendo, hoje está lá, amanhã não está lá. Você não pode saber o que acontecerá amanhã e qual será o status e estado das coisas em qualquer momento de tempo. Tudo deve desertar uma pessoa se ele estiver desprovido desse conhecimento. Porque eles não são parte de seu ser, como eles podem estar com ele sempre? O que não é 'você' não pode ser possuído por você. que não é 'você' r Eally, não pode ser uma propriedade sua. O que não é "você" não pode estar com você sempre. Portanto, ele deve deixar você. Mas por que você chora se alguma coisa desaparecer, e há duelo, perda, etc.? É bastante natural perdê-los; É exatamente como as coisas deveriam ser. As coisas que estão fora de você não pertencem a você; portanto, não adianta chorar sobre eles. Qual é a dificuldade, qual é o problema e por que você está se preocupando com isso? Se eles se tornarem 'você' não podem deixar você, porque você não pode ser despojado de si mesmo. Você está despojado apenas das coisas que não são suas. Este ponto, você deve entender. "

sa yathā sarvāsām APAM samudra ekāyanam, evam sarveṣāṁ sparśānām tvag ekāyanam, evam sarveṣām sarveṣāṁ gandhānāṁ nāsike ekāyanam, evam sarveṣāṁ rasānāṁ Jihva ekāyanam, evam sarveṣāṁ rūpāṇāṁ cakṣur ekāyanam, evam sarveṣām sarveṣāṁ śabdānāṁ śrotram ekāyanam, evam sarveṣāṁ saṁkalpānāṁ mana ekāyanam, evam sarvāṣāṁ vidyānāṁ Hrdayam ekāyanam , evam sarvāṣāṁ karmaṇāṁ hastāv ekāyanam, evam sarvāṣāṁ ānandānām upastha ekāyanam, evam sarveṣām sarveṣāṁ visargāṇām pāyur ekāyanam, evam sarveṣāṁ adhvanām pādav ekāyanam, evam sarveṣāṁ vedānāṁ VAG ekāyanam.

Sa yathā sarveṣām APAM samudra ekāyanam: O oceano é o repositório de todas as águas. Toda a água pode ser encontrada no oceano. Evam sarveṣāṁ sparśānām tvag ekāyanam: O toque de senso e tudo que consideramos significativa do ponto de vista da tangibilidade está localizado na pele. Evam sarvāsāṁ rasānāṁ Jihva ekāyanam: Cada tipo de gosto pode ser localizado em última análise, o padrão estrutural da língua, ou o paladar. Evam sarvāsāṁ gandhānāṁ nāsike ekāyanam: Cada cheiro, cada odor, cada tipo de fragrância está localizado na estrutura das narinas. Evam sarvāsāṁ rūpāṇāṁ cakṣur ekāyanam: cada cor, cada forma, tudo o que é visível, está localizado na estrutura dos olhos.Evam sarvāsāṁ śabdānāṁ śrotram ekāyanam: Cada som, seja ela qual for, está localizado na estrutura das orelhas. Evam sarvāsāṁ saṁkalpānāṁ mana ekāyanam: Cada pensamento, cada sentimento, tudo o que é cogitado é finalmente localizado na mente. Evam sarvāsāṁ vidyānāṁ Hrdayam ekāyanam: cada sentimento, cada tipo de insinuação conectado com o conhecimento das coisas, está no coração de uma pessoa. Evam sarvāsāṁ karmaṇāṁ hastāv ekāyanam:Cada ação, a capacidade de compreender as coisas, está localizado na energia das mãos de uma pessoa. Outros órgãos também são mencionados desta forma, fazendo que todas as atividades dos sentidos são capazes de ser rastreada até a estrutura dos sentidos, de modo que se você conhece a natureza dos órgãos dos sentidos envolvidos em qualquer ação particular, se é a ação de conhecimento ou simplesmente de locomoção, etc., você pode saber tudo relacionado com aquele órgão particular. Da mesma forma, você pode saber todas as coisas se você pode localizar a sua origem, de onde eles procedem.

Mais uma vez, temos de recapitular o que dissemos anteriormente, que não é um assunto fácil para voltar para a causa final das coisas, porque você pode ser capaz de perceber a causa imediata de qualquer fenômeno particular, mas a causa final não pode ser facilmente descobertas, como estamos limitados pela capacidade da mente e dos órgãos dos sentidos. O que quer que a mente pode pensar e os sentidos podem cognição ou perceber - estas são apenas as realidades para nós como seres humanos. Assim, mesmo a investigação minuciosa sobre a natureza da causa de qualquer fenômeno, ou evento, ou objeto, não pode ser considerada como definitiva, porque a última palavra não pode ser compreendido pela mente ou os sentidos, devido às suas próprias limitações no espaço e no tempo. Mas, se poderia ser possível de alguma maneira misteriosa, se a causa final poderia ser descoberto,então estaríamos em uma vez na presença de um flash de iluminação onde tudo é apresentado diante dos olhos da mente instantaneamente, de um só golpe, como se fosse.