As Quatro Direções

No Xamanismo Ancestral, as Quatro Direções é compreendida como sendo os atributos de Brahma, a manifestação da criação como o ativo Criador do Universo. Personificado como um dos três principais Deuses da Trindade Hindu (Trimurti). Os outros dois são Vishnu, o qual representa o princípio de sustentação, e Shiva que representa o princípio de renovação do Universo que alguns entendem como o Destruidor. Shiva é responsável pela renovação e mudanças, por isso tem sua posição no Cosmos. Na verdade Brahma, é a “manifestação da criação” do Senhor Shiva, o Pai-Céu do Xamanismo Ancestral.

Desde Krishnaloka (a morada do Grande Espírito), a energia que emana do Grande Espírito, chama-se Shiva, ou seja, toda a energia contida nos Universos manifestos e imanifestos é o próprio Shiva. Quando essa energia, que se expande de Krishnaloka, atinge seu estado mais denso, manifesta-se então os Universos materiais, e quando o Grande Espírito lança um Vishnu em cada Universo, Ele está lançando nada menos que Sua própria animação (Atma). Estando Shiva já presente, em forma de energia, Vishnu concebe Brahma, que nasce de seu umbigo e cresce através do caule de uma Flor de Lótus. Sendo toda a energia existente, Shiva, através dele, Brahma cria então todas as formas materiais.

Brahma foi concebido possuindo a forma original de quatro cabeças, cada qual voltada para um dos pontos cardeais, Sul, Oeste, Norte e Leste.

Cada uma destas cabeças recita um dos quatro Vedas, respectivamente: Rg Veda, Atharva Veda, Sama Veda e Yajur Veda, que são mantras sagrados (versos cantados) cujo significado contêm toda a sabedoria do Universo.

As Quatro Direções é um dos principais arquétipos do Xamanismo. Sua simbologia é muito profunda. Da representação das Quatro Cabeças de Brahma derivam as Quatro Direções, os Quatro Espíritos Elementais, os Quatro Guardiães dos Portais, os Quatro Clãs Elementais e os Quatro Caminhos.

É importante salientar que as Quatro Direções assumem significados opostos quando estudadas e aplicadas nos dois Hemisférios, Norte e Sul, da nossa Sagrada Mãe-Terra.

Aqui, a abordagem e significados aplicado às Quatro Direções dar-se-á pelo Hemisfério Sul.

Simbologia aplicada: 

No Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral o xamã percorre as Quatro Direções, e após concluir sua caminhada em cada direção, o xamã recebe, como mérito, a energia do Animal Guardião da respectiva direção alcançada, incorporando essa energia animal em seu ser interior. Isso representa o nível de consciência adquirida pelo xamã, o que possibilita, a formação do seu Totem de Poder. O Totem de Poder apenas é formado quando da incorporação dos Quatro Animais Guardiães no interior do xamã, ou seja, após o xamã ter passado pelas experiências de vida e ensinamentos de cada Direção, iniciando pela Direção Sul, passando pelo Oeste, Norte e finalizando com os ensinamentos da Direção Leste.

É de muita importância salientar que o caminhar das Quatro Direções não trata-se de um percurso linear. Trata-se de uma “Roda Viva” que contêm diversas chaves para adentrarmos e sairmos, a todo e a qualquer momento. O caminhar das Quatro Direções também não é como andar em círculos, dando voltas e mais voltas, e voltando sempre para o mesmo ponto de partida. Na verdade as Quatro Direções possui uma representação cíclica e dinâmica, para trilharmos precisaremos pensar dessa maneira. O significado das “Rodas” para o Xamanismo nos remete a compreender o verdadeiro tempo multidirecional, que está muito longe de ser linear.

O caminhar pelas Quatro Direções, no Xamanismo Ancestral, é o segredo do desenvolvimento e crescimento espiritual do xamã. Nesse processo, o xamã assimilará as qualidades e experiências adquiridas. Para só então, poder compreender a “verdade” do Grande Espírito. Para compreender a Verdade Absoluta, o xamã precisa estar envolvido neste processo, passando pelos quatro aspectos de sua própria natureza. 

Ao mover-se através destes portais interdimensionais, as Quatro Direções, o xamã precisará, então, ter um objetivo claro para avançar para o próximo portal, e o modo de alcançar este objetivo é possuir aliados para isso. Dessa forma, os Animais Sagrados ganham funções importantíssimas no Caminho do Xamã.

Os atributos das Quatro Direções, possuem a rigor, o mesmo significado em todas as tradições xamânicas, tribos e clãs do mundo inteiro. Desde a Sibéria ao Norte das Américas e desde a Austrália à América do Sul. 

Mesmo possuindo as Quatro Direções os mesmos atributos perante todas as tradições xamânicas, algumas particularidades ainda se fazem presentes, significando que, devido as diferenças geográficas, cultural, impacto religioso, crenças, costumes, língua, fauna, flora, entre outros, ainda assim, encontraremos algumas divergências entre as tradições xamânicas, porém, nada disso impede que o verdadeiro significado das Quatro Direções seja alterada pelas tradições. Esta integração de consciência é que permite que o Xamanismo seja uma filosofia de vida universal, que se mantêm coesa e sem alteração em seu processo de desenvolvimento e crescimento espiritual na vida de cada xamã. 

Direção Sul: 

O Sul, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pela Serpente, associada ao Caminho do Curador. O trabalho a ser desenvolvido nesta Direção é livrar-se do passado. Livrando-se do passado do mesmo modo que a serpente livrou-se de sua pele. Para o xamã este é um ato de poder. Livramo-nos não só da dor, mas também da alegria que tivemos do passado. Ao livrarmo-nos do passado, reconheceremos e perdoaremos aqueles que nos prejudicaram e a quem nós prejudicamos. A Psicologia tenta nos livrar do passado dissecando as experiências traumáticas de nossa vida. No Xamanismo Ancestral procuramos nos livrar de tudo que nos assombra do nosso passado, encarando-o mano-a-mano. Estes fantasmas não são necessariamente as pessoas que morreram. Eles podem ser as pessoas que estão vivas e que estão na nossa psique, e que continuam assombrando nosso presente. 

Os rituais, vivências, jornadas, meditações e experiências adquiridas nesta Direção, proporcionará o desenvolvimento da fé necessária para trazermos a alegria e a brincadeira para o nosso dia a dia. Tais experiências adquiridas, despertará, literalmente, nossa criança interior, e nos ensinará a superar todos os obstáculos, inocência e insegurança. Nesta Direção aprendemos a reverenciar o Sagrado, de uma maneira suave, sem desrespeito, temor, desconfiança, mas sim, com gratidão e amor. A força desta Direção nos proporciona conectar-se com a energia da criança, que com pureza e beleza nos permite enxergar o mundo de forma mais simples e encantadora.

Nesta Direção estão presentes ainda as energias de fé, purificação, entrega, serviço, humildade, troca, intercâmbio, mudança, proteção, auto-confiança, veracidade e renascimento.

Quando crescemos e chegamos na fase adulta, muitos acabam matando sua criança interior, esquecendo de alimentá-la, e o que não alimentamos, definha, morre. E quando essa criança interior morre, nasce em paralelo as energias negativas, como o sofrimento, medo, inveja, temor, ressentimento, raiva, ódio, quebrando assim, nossa conexão com o Todo, com o Grande Espírito. Todas essas energias negativas impedem que avancemos na vida, eliminam nossa imaginação, criatividade, pureza de caráter e simplicidade, desviando nossa atenção para objetos sem valor concreto, inanimados, supérfluos e desejos mortos, e não para a verdadeira razão e alegria de viver. 

Atributos da Direção Sul: 

O ensinamento da Direção Sul é prestarmos atenção ao que tem coração e significado. Prestar atenção abre-nos para os recursos humanos do amor, gratidão, respeito e valorização. 

Divindade: Varuna (Deus do Oceano)
Escritura: Atharva Veda
Elemento: Água
Cor: Vermelha
Simbolismo: Emoções e afeto
Recurso humano: Amor para todas as criaturas vivas e inanimadas
Tipo de meditação: Posição deitada
Estilo de vida: Correta comunicação
Caminho quádruplo: Estar atento
Bálsamo de cura: Contar histórias
Erva: Alfazema
Instrumento: Tambor
Pedra/Mineral: Esmeralda
Estação: Verão
Aspecto: Líquido
Estado: Húmido 

Direção Oeste: 

O Oeste, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pelo Tigre, associado ao caminho do Guerreiro. Simboliza a cautela e a habilidade para golpear instantaneamente nossos próprios sentimentos e medos mais profundos. Depois que percorremos toda a Direção Sul, e nos conectamos com nossa criança interior, resgatando a força para superar todo e qualquer obstáculo, é no Oeste que encontramos a coragem para ir ao encontro da morte, dando um passo além do medo. 

Ao nos defrontarmos com a morte e experimentarmos o vôo do espírito, identificamo-nos com o Eu imortal e transcendente, libertamo-nos das garras do medo e requisitamos uma vida de plenitude, porque a morte já não nos pode requisitar. Este é o ponto de morte e transformação. Aqui, exercitaremos a entrega e o desapego. O xamã que trilha esta Direção não apenas se liberta para viver integralmente o presente, mas sabe também que caminho tomar, quando a morte vier, e ela também o reconhecerá. É no Oeste que o corpo e o espírito, se separam. Isso significa morrer com consciência, de olhos abertos. Quando morremos com consciência, deixamos para trás o invólucro e nos identificamos com seu conteúdo. Esta Direção é a “Morada dos Sonhos e do Silêncio”. É neste território, que aprendemos a estar abertos e a não nos prendermos aos resultados. Isso é, desapego, e desapego é sabedoria. É neste caminho que colocamos em prática o aprendizado da confiança, adquirida ao trilhar a Direção Sul. 

Enfrentamos o desconhecido, que tememos acima de tudo. Medo. Assim, os xamãs nascem duas vezes, uma da mulher, outra do sagrado útero da Mãe-Terra. Transcendemos o jogo das sombras, ao qual denominamos de realidade biológica, e nos identificamos com a força divina, descobrimos que somos “seres de luz”, de que poderemos morrer com consciência, morrer para carne e renascer no espírito, no espírito que reivindicamos e com o qual já tivemos contato. É na experiência da vida através da morte que nos tornamos guerreiros espirituais e nos identificamos com a força da vida. 

A Direção Oeste nos proporciona sabedoria, e esta será apenas alcançada quando o xamã aprender a sentir-se à vontade diante de situações desconhecidas.

A introspecção e a interiorização são os processos de aprendizado utilizados ao trilhar esta Direção.

O elemento vivenciado aqui é a água, que representa nossas emoções mais latentes. O Outono é a Estação que nos prepara para o Inverno, para as noites frias que hão de vir. Aqui o instrumento são as varetas e os ossos, para que possamos desenhar no chão da caverna escura nossos reais sentimentos. Com paciência, calma e solidão. A cor preta simboliza a escuridão vivenciada pelo nosso ser interior. Pois só olhando para dentro, o lugar onde estão todas as respostas, encontraremos a energia de poder que sustenta todas as nossas forças de manutenção, de vida e de morte.

Ao percorrer esta direção o xamã desenvolverá o dom da visão, compreenderá seus sonhos e emoções. Assim como a auto-compaixão, renovação espiritual interior e imaginação serão também desenvolvidas. Trilhar a Direção Oeste é sentar-se para compreender o conhecimento das suas “verdades” pessoais e para acessar as respostas internas apresentadas pelas questões do mundo exterior, às quais, somente através do silêncio poderemos ouvir.

É apenas aqui, na Direção Oeste, que permitiremos abrir mão do controle imposto pelo nosso falso ego. Aqui nos entregamos confiantemente às mudanças que advêm dos ciclos naturais da vida e da morte.

A Direção Oeste do Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral nos oferece desenvolver o dom da coragem como o melhor meio para superar o medo, que é na verdade, o maior impedimento para se viver uma vida plena de amor e gratidão pela Eternidade. 

Atributos da Direção Oeste: 

O ensinamento da Direção Oeste é mostrar-se ou optar pela simples razão de estar presente. O estar presente nos permite ter acesso aos recursos humanos do poder, presença e comunicação. 

Divindade: Pritivi (Deusa da Natureza)
Escritura: Rg Veda
Elemento: Terra
Cor: Preta
Simbolismo: Morte, transformação e germinação
Recurso humano: Sabedoria
Tipo de meditação: Sentada
Estilo de vida: Ritmo adequado
Caminho quádruplo: Aberto aos resultados
Bálsamo de cura: Silêncio
Erva: Artemísia
Instrumento: Varetas e ossos
Pedra/Mineral: Hematita
Estação: Outono
Aspecto: Sólido
Estado: Sêco 

Direção Norte: 

O Norte, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pelo Elefante Branco, associado ao caminho do Mestre. No Norte o xamã entende o funcionamento do Céu e da Terra. Depois que vencemos a morte percorrendo a Direção Oeste, alcançamos a Direção Norte, o lugar do Mestre, onde reside toda a sabedoria dos nossos ancestrais. Aqui aprenderemos o conhecimento do Sagrado, como meditar e como reconhecer o poder do pensamento, através da oração. Assim, revelaremos nossa gratidão ao Cosmos. Esta Direção nos ensina a abundância de espírito, e nos mostra a necessidade de praticarmos sempre a ação correta. Para alcançar a abundância de espírito, precisaremos estar atentos à revelação do conhecimento divino, pois tal conhecimento nos remeterá às experiências do equilíbrio, da alta intuição e da cordialidade.

Trilhando esta direção o xamã aprenderá a dar valor demasiado às palavras, sabendo o momento correto de pronunciá-las, pois agora ele aprendeu seu verdadeiro poder e compreende então que todo remédio é adquirido pelo simples fato de ouvir. Reverenciar este conhecimento adquirido é adentrar na alquimia interna inerente a cada um de nós, e encontrar o equilíbrio para manter relações com todos os nossões irmãos e com a Divina Natureza da Mãe-Terra. Neste ponto das Quatro Direções o elemento vivenciado é o Ar, que movimenta o corpo mental de todo homem e que protege os Animais Alados.

O chocalho é o instrumento desta Direção, o mais antigo instrumento ancestral, utilizado pelos curadores para ampliação da consciência e utilizado como um instrumento de limpeza e purificação espiritual.

A cor trabalhada nesta Direção é a cor branca, que cobre com nuvens o céu do Hemisfério Norte e com chuvas e frio no Hemisfério Sul quando o Inverno aponta. A Direção Norte está relacionada com o Inverno, Estação esta onde a Mãe-Terra se purifica e restaura suas energias para a beleza da Primavera.

Os ensinamentos do Elefante Branco são aqui postos em prática. Com seus ensinamentos adquirimos paciência, o poder da clareza de pensamento, persistência, serenidade e coragem para enfrentar o frio do Inverno. Aliado à Direção Norte os ensinamentos do Elefante Branco nos ensina a trilhar o caminho das mudanças, dos fins e dos recomeços.

A sálvia é a Sagrada Erva utilizada nesta Direção, ela não apenas representa como também possui o poder para nos trazer a verdade, força interior, cura, honestidade, lealdade, e purificação do corpo físico, limpando-o e harmonizando-o com todas as energias presente na Mãe-Terra. 

Todos os animais brancos, assim como o Elefante Branco, Búfalo Branco, o Leopardo da Neve, o Urso e o Lobo Branco, também trazem implícitas qualidades da Direção Norte.

Os ensinamentos que recebemos dos nossos ancestrais nos dão o poder para interagir com as forças da natureza e a habilidade para influenciar o curso de nossos destinos coletivos. O aprendizado adquirido aqui é o ouvir. Pois é ouvindo que nos conectamos com a Sabedoria dos Ancestrais. 

Atributos da Direção Norte: 

O ensinamento da Direção Norte é estarmos abertos aos resultados, não preso aos resultados. A abertura e o desapego nos ajudam a recobrar os recursos humanos da sabedoria e da objetividade. 

Divindade: Vayu (Deus do Vento)
Escritura: Sama Veda
Elemento: Ar
Cor: Branca
Simbolismo: Recolhimento e espera
Recurso humano: Poder
Tipo de meditação: Em pé
Estilo de vida: Ação correta
Caminho quádruplo: Mostrar-se
Bálsamo de cura: Dança
Erva: Sálvia
Instrumento: Chocalho
Pedra/Mineral: Ametista
Estação: Inverno
Aspecto: Gasoso
Estado: Frio 

Direção Leste: 

O Leste, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pela Águia, associada ao Caminho do Visionário. Após o xamã percorrer todas as três primeiras Direções ele finalmente chega ao Leste. Seu animal é a Águia, e ensina para o xamã o uso da visão e do desapego. Nos ensina a colocarmos o carro na frente dos bois e ver o que estamos tentando realizar antes de olhar as limitações. É um ato de criação, do tipo de futuro que queremos para nossa alma. É a preparação para a morte. Morrer para a matéria e renascer para o espírito. Nesta última direção, o andante identifica sua verdadeira origem, reconhece Quem Realmente É, e compreende que agora precisa retornar ao Sol, sua morada eterna. Pois aqui, onde o Sol aponta no horizonte para trazer a poderosa força da vida, é a linha imaginária que a Águia abre suas asas para alçar vôo rumo ao Grande Espírito, para trazer-lhe a energia da iluminação, da espiritualidade, nascimento, cura, poder, criatividade, iniciativa, impulso e força de vontade.

O elemento desta Direção é a Sagrada Substância do Deus Agni, o Fogo, que guarda o Caminho do Visionário. Reverenciar a Direção Leste é conectar-se com a energia que nos impulsiona para a grandeza de espírito e para a Transcendência.

A Estação do ano é a Primavera, a estação do desabrochar da vida, a Estação que simboliza o despertar. O despertar da Consciência Cósmica. O instrumento é o sino, pois com ele o xamã aprende a sintonizar seu espírito ao Sagrado Som do despertar. AUM.

A cerimônia presente nesta Direção é a Consagração do Cachimbo, que representa o Poder da Paz, assim como, a conexão com os nossos ancestrais. No término do percurso da Direção Leste, uma chave estará à nossa espera. A chave que abrirá o Portal Interdimensional da Transcendência Cósmica, que sela nossa passagem para outros níveis de consciência e percepção. Atravessando este Portal conosco estarão todos os nossos guias e mentores espirituais. Pois todos eles, assim como nós, querem tocar os pés de lótus do Grande Espírito.

Muitos são os caminhos que nos levam à Transcendência, ao Nirvana ou à Iluminação. Porém, todos exigem do Buscador dedicação e o desejo sincero de adentrar Krishnaloka, a Morada Eterna Transcendental do Grande Espírito. Muitos serão os eleitos, mas poucos serão os convidados à adentrar esta Morada Eterna Transcendental. Para adentrá-la o andante precisará percorrer todas as Quatro Direções do Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral, primeiramente, desligar-se do passado e do falso ego, abster-se do auto grau de importância, do apego material ilusório e se entregar ao servir. Servindo, aprenderemos o dom da gratidão. E sendo gratos, compreenderemos que Todos Somos Um com o Todo. Reconhecendo que Somos Apenas Um, compreenderemos “a verdade” do Grande Espírito, e uma vez compreendida esta “verdade” e pôsta em prática, nada mas nos resta nesta existência material a não ser retornarmos para a Morada Eterna Transcendental.

Esta é a Sagrada Direção que o Xamanismo Ancestral vem explorando durante toda a existência, concentrando todos os seus esforços, ensinamentos e devoção ao Grande Espírito, para iluminar os corações dos Buscadores sinceros e para o bem estar de toda a Humanidade. 

Atributos da Direção Leste: 

O ensinamento da Direção Leste é dizer a verdade, sem culpar nem julgar. A verdade que não julga mantém nossa autenticidade e desenvolve nossa visão e intuição interiores. 

Divindade: Surya (Deus Sol)
Escritura: Yajur Veda
Elemento: Fogo
Cor: Amarela
Simbolismo: Vida, nascimento, fertilidade e energia
Recurso humano: Visões e certeza
Tipo de meditação: Caminhando
Estilo de vida: Correto posicionamento
Caminho quádruplo: Dizer a verdade
Bálsamo de cura: Canto
Erva: Alecrim
Instrumento: Sino
Pedra/Mineral: Rubi 
Estação: Primavera
Aspecto: Radiante (Plasma)
Estado: Quente 

Akaiê Sramana

Grão-Mestre e Fundador Acharya da Sagrada Tradição Xamanismo AncestralFundador da ALDEIA DE SHIVA - Centro Espiritualista Universal Xamânico AncestralGrão-Mestre e Codificador do R'XA - REIKI XAMÂNICO ANCESTRAL 


 Cada elemento tem suas dádivas específicas. Cada elemento representa uma direção. As 4 direções e os 4 elementos simbolizam tudo o que contém no Universo. A teoria dos 5 elementos chineses não foge a regra, eles consideram um elemento a mais que corresponde ao final de verão ( canícula ). Eles consideram os elementos fogo, terra, metal, agua e madeira.


Na alquimia os elementos fogo, terra, agua e ar são a base original de todas as coisas, compondo corpos não por aglutinação, mas por transformação e união. Platão, Hermes também falavam do poder dos 4 elementos.
Na astrologia os elementos simbolizam uma função psíquica e divide em quadrantes os signos.

O mago Eliphas Levi dizia que as 4 formas elementais separam e especificam os espíritos. Sem contar a forte simbologia do quatro : Os quarentas anos da peregrinação de Moisés, os quarenta dias de Jesus no deserto, a quarentena, a quaresma, e lá vai....

No Perú, os Incas também invocavam as forças dos Quatro Pontos Cardeais, notadamente no ritual da Cocamama ( com folhas de coca ) : No Leste : Deus Inti ( Sol ) - No Sul : Pacha Mama ( Mãe Terra ) - No Oeste ( Huaira ) - No Norte : Uno

Várias culturas relatam os Quatro Grandes poderes, também conhecidos pelos nativos de Os Quatro Ventos, os Quatro Espíritos Guardiões.

Na angelologia,estuda-se os Quatro Arcanjos, protetores das direções, ou dos quatro cantos do Planeta. Protetor do Leste : São Uriel ( há diferenças, alguns associam com São Miguel ) , no Oeste : São Rafael - no Sul: São Gabriel - no Norte : São Miguel

Ezequiel em sua visão do trono do Senhor, dizia que era guardado por quatro Anjos, com quatro faces : Leão, Touro, Homem, Águia ( vejam como é forte a simbologia animal )

Os maias também davam significado para as direções No Leste : Morada de Luz e da Geração - No Norte :Morada da Sabedoria e da Purificação - No Oeste : Morada da Morte e da Transformação - No Sul : morada da Vida e da Expansão.

Na Roda Medicinal ou Arco Sagrado os elementos são classificados por clãs, e proporcionam blocos de construções por toda a vida na Terra, através de seus clãs, são acessados poderes dados por espíritos elementais, obtendo-se mais habilidades e opções de caminhos para caminhar na Roda da Vida.

Várias culturas xamânicas evocam os poderes das quatro estações, onde marcam os solstícios e equinócios. Os rituais da primavera, do verão, do outono, e do inverno, eram praticados também por camponeses para obterem uma boa colheita.

http://www.xamanismo.com.br/Universo/SubUniverso1257796115

Namastê

Lu Perez